Nuestra vida es como un arco entre el ayer y el mañana

Kierkegaard enseñó en "La represa" solo una forma de vivir, la de recordar recordando; porque, agregó, quien solo quiere esperar es un cobarde, quien solo quiere recordar es voluptuoso; y aquellos que no han entendido que la belleza de la vida es la recuperación, es decir, que se sigue recordando, no merecen otro destino que el que les espera: perecer. Pero ¿qué significa: proceder a recordar? No significa que debemos avanzar llevando un bulto de recuerdos, como una carga; no significa que el pasado deba pesar sobre el presente, deba aplastarlo, deba condicionarlo; significa, por el contrario, que el pasado debe constituir un trampolín para el futuro.

Nuestra vida es como un arco extendido entre ayer y mañana: el presente es nuestro aquí y ahora, nuestro dicho: "Aquí estoy, estoy viviendo"; pero no tenemos tiempo para pensar en ello, ya no vivimos ese momento, ese momento ha pasado y ya no somos nosotros mismos, somos otra cosa, que el que dijo "estoy viviendo", ya no existe, pertenece al pasado, no es para nosotros, ya no es nuestro, ya no está aquí.

Por otro lado, tampoco se puede vivir pensando siempre solo en el futuro: al hacerlo, estaremos perennemente fuera de nosotros mismos,  un paso más allá de nosotros mismos, persiguiendo eternamente lo que aún no somos, lo que estaremos mañana, si tenemos un mañana, algo que no es del todo cierto, no como el hecho de que tuvimos un ayer: el pasado es cierto, incluso si ya no nos pertenece, mientras que el futuro es incierto, puede o no llegar; nuestra vida podría terminar en un instante, en una hora, mañana, nadie sabe.

Por lo tanto, estamos suspendidos entre el cadáver de nuestro pasado y el fantasma de un futuro que quizás se nos otorgará o tal vez se nos negará: para ello debemos dar el debido peso a uno y al otro, ni más ni menos de lo que sea apropiado, para encontrar un equilibrio saludable con nosotros mismos, aquí y ahora, en la cuerda tendida entre dos líderes que no dependen de nosotros, que no están en nuestro poder: uno porque ya no es, el otro porque aún no ha sido.

El pasado representa nuestras raíces, en lo que nos hemos convertido y en lo que continuamos haciéndonos: somos lo que somos, porque hemos sido lo que éramos y nada más; porque, entre los innumerables caminos que se abrían ante nosotros, hemos recorrido uno y solo uno de ellos, aunque quizás con muchas incertidumbres y giros, aunque de forma errónea y repetida regresamos a nuestros caminos ya recorridos.

El futuro representa lo que esperamos o tememos convertirnos, lo que nos basaremos en lo que somos ahora, a partir del material de construcción que estamos fabricando ahora: seremos lo que seremos, porque ahora somos lo que somos. Caminando hacia nuestro futuro, nos trepamos a nosotros mismos, descubrimos nuevos horizontes al subir sobre nuestros propios hombros, proyectándonos más allá de lo que somos ahora.

Ahora, a medida que avanzamos en el camino, cuando nuestra conciencia se abre a la conciencia y se enriquece con el aliento de la armonía universal, nos damos cuenta cada vez más de que nuestra vida no es, ni podría ser, un vagando al azar,  por aquí y allá, sin rumbo y sin propósito; que todo tiene un significado, todo es parte de un diseño admirablemente rico y precioso, que estamos llamados a tejer en una urdimbre más antigua que nosotros y más antigua que el mundo mismo. Incluso los errores, incluso las caídas, incluso las fallas tienen un significado y un propósito: ellos también, de hecho, quizás más que cualquier otra cosa, se combinan para darnos dirección, para mostrarnos la meta, para apoyarnos en el viaje.

Nada en nuestras vidas merece ser desechado, olvidado, cancelado; todo tiene sentido, nada es neutral o indiferente; todo, desde el más pequeño hasta el más grande, ha contribuido a convertirnos en lo que somos: y si, por casualidad, estamos comenzando a desarrollar una conciencia íntima, esto ha sido posible en cada momento, en cada experiencia, incluyendo muy especialmente errores, caídas y faltas.

No podemos engañarnos con esto: podemos tratar de engañar a los demás, pero no a nuestra conciencia; por eso debemos agradecer a la vida, a nuestra vida, con todo lo bueno y con todo el mal que ha habido y sigue existiendo.

Del mismo modo, el sabio campesino también acoge el sol y la lluvia, el frío y el calor, el viento y la inmovilidad del aire; incluso si, a veces, el sol o la lluvia o el calor o el frío son más o menos de lo que él quisiera para la tierra: pero él sabe que uno no puede pelearse con el cielo, que uno debe decir sí a lo que viene , incluso si no coincide con sus expectativas o esperanzas; Lo que puede hacer es esforzarse para dar un buen uso a los dones de la naturaleza y, posiblemente, reparar el daño y los inconvenientes.

Lo que importa es que aprendemos algo de las lecciones de la vida misma, que no siempre repetimos los mismos errores; que permitamos que nuestras experiencias mejoren, nos hagan más maduros, desarrollemos nuestra visión interior, para aprender a reconocer las cosas más importantes y distinguirlas de las que no son importantes, incluso si las más se ejecutan después de las menos, y tal vez descuiden a las primeras.

Si comenzamos a hacer esto, si damos la bienvenida a cada nuevo día con el asombro y la gratitud de quienes nos brindan una nueva oportunidad de perfección e iluminación espiritual, podemos decir que hemos entendido cómo hacer un buen uso de la vida; entonces podemos sentirnos orgullosos de ello, aunque somos conscientes de lo lejos que tenemos que llegar, aunque seamos conscientes de todas nuestras debilidades, nuestras insuficiencias, nuestra gran y pequeña cobardía e infidelidad a la misión a la que hemos sido llamados.

Aquellos que se avergüenzan de lo que han sido, que se avergüenzan de sus derrotas, son como niños que no han entendido el significado y la belleza de la vida: lo que no es siempre ganar, no es triunfar sobre todos los obstáculos, pero tener una conciencia clara de aquellos que hicieron lo que pudieron, lo mejor que pudieron, con humildad y fidelidad a su llamado; y si lo que pudo y supo no era suficiente para ganar, no importa, porque es mejor sucumbir al honor que triunfar con trucos impropios.

Todo es importante, todo es útil, todo es una oportunidad para crecer, para los sabios: no hay cosas humildes que no puedan ennoblecerse, no hay cosas bajas que no puedan surgir, no hay cosas tristes o dolorosas que no puedan traer serenidad y paz: porque las cosas que nos llegan en la vida, corresponden a nuestro nivel de conciencia, ni más ni menos.

Si nos encontramos con cosas que no podemos apreciar, porque son mucho más altas que nuestro nivel de conciencia, simplemente no las vemos, al igual que la hormiga no ve la montaña enfrente, sino la piedra en la que estamos laboriosamente escalada; si, por otro lado, encontramos cosas que están por debajo de nuestro nivel de conciencia, las miramos con una sonrisa comprensiva, pero seguimos adelante, porque no tendríamos nada que aprender de ellas, al igual que un graduado se aburriría de tener que regresar a los pupitres de primaria.

Esto es cierto no solo para las cosas, sino también para las situaciones y, por supuesto, para las personas, es decir, para los encuentros que hacemos en el viaje de nuestra vida. Casi todos los contrastes, casi todas las decepciones, casi todos los sufrimientos, surgen del hecho de que no evaluaron los diferentes niveles de conciencia: porque los cojos no pueden mantenerse al día con el corredor de maratón, y este último no logra caminar tan lentamente como el cojo.

Los malentendidos, las recriminaciones que surgen entre amigos o entre amantes decepcionados, tienen su raíz aquí: no importa lo duro que podamos intentar caminar más rápido o más despacio, al final nuestra naturaleza toma el control y responde a la voz de llamada, que nos empuja hacia adelante, siempre hacia adelante, y no quiere que sacrifiquemos nuestro potencial de crecimiento.

No hay nada cruel, nada egoísta en esto: no estamos diciendo que aquellos que tienen mucho, deben mantener su tesoro apretado y no ser parte de él con los demás: al contrario; estamos diciendo que si decidimos reducir la velocidad para ayudar a otros, no debemos esperar que tengan una coincidencia perfecta y completa, ya que esto solo es posible entre iguales; y eso, si se hacen esfuerzos para alargar el ritmo para seguir a aquellos que son más fuertes y más rápidos, entonces no debemos esperar a que den nada más que su benevolencia y paciencia por la misma razón.

Como llamadas, esta es la ley universal; pero la belleza de la vida, su asombro, su imprevisibilidad, residen en el hecho de que hay muchos similares, que ignoran que son, porque con demasiada frecuencia uno se detiene para juzgar de acuerdo con las apariencias. Hay muchos similares que, en apariencia, no tienen nada en común; pero es suficiente raspar un poco debajo de la superficie, para darse cuenta de que se parecen unos a otros como hermanos gemelos, incluso si difieren en edad, cultura, formación, experiencias e ideologías profesadas.

Las ideologías, de hecho, son realmente las cosas menos importantes de todas: lo que atrae a las personas entre sí es una profunda concordancia, compartir valores como la honestidad, la rectitud, la lealtad, la sinceridad, el desinterés, altruismo. El hecho, entonces, de profesar diferentes ideas políticas, religiosas o filosóficas, y quizás opuestas, es completamente secundario. Se puede decir que aquellos que no lo han entendido todavía están al nivel de un niño de unos pocos años.

Por lo tanto: cada nuevo amanecer que se levante para iluminar el mundo debe recibirse con profunda conciencia, es decir, con gratitud hacia la vida, incluida nuestra vida pasada, eso es lo que hemos sido: debemos abrazarlo todo el día, a vista de pájaro, con plenitud, con una mirada clara, con un espíritu sereno y equitativo.

Muchas personas viven inmersas en la amargura, hundidas en la ira, la decepción, el resentimiento, el deseo de venganza: dividen su vida en cosas buenas y malas, les gustaría mantener solo lo primero y deshacerse de lo segundo; nunca más tendrían que encontrar obstáculos, dificultades o sufrimientos: como un campesino que solo quería el sol o solo la lluvia y que se enojaba cuando las cosas no iban como esperaba.

El hedonismo dominante de hoy nos está acostumbrando a escapar del sufrimiento, siempre y en todas partes, olvidando que es nuestro gran maestro: no aprenderíamos nada de lo que importa en la vida, sin su ruda caricia, sin sus garras lacerantes; nos convertiríamos en débiles bebes grandes, mimados y alegres, incapaces de enfrentar cualquier sacrificio y de llevar a cabo cualquier compromiso serio.

Debemos aprender a vencer el miedo, así como al ave que, por primera vez, se enfrenta a la prueba de vuelo, debe arrojarse decididamente fuera del nido, al vacío y entrar en el juego libre de los vientos, mirando el peligro incluso en la cara para ser arrojado contra las rocas en la orilla del mar, o contra las rocas en la ladera de la montaña.

No podemos permanecer en el refugio del nido para toda la vida; no podemos pasar los años contemplando ese vasto cielo azul que se abre sobre nosotros, con el pesar de nunca habernos atrevido a volar.

Nos dieron alas para volar: inteligencia, voluntad, un corazón capaz de amar y ser conmovido, una sensibilidad capaz de ver la belleza, de buscarla, de disfrutarla: un alma capaz de recibir al mundo entero en sí misma.

¿Qué más podríamos desear aún, que no haya sido dado a nosotros? 
¿Nos falta coraje? Debemos aprender a preguntar. 
¿Nos falta perseverancia? Debemos construirlo día a día, con paciencia. 
¿Nos falta esperanza? Debemos aprender a mirar mejor: y luego veremos, en medio de las nubes hinchadas y amenazantes, el esplendor del arco iris que se curva como un arco, una promesa de paz entre la Tierra y el Cielo. 
¿Nos falta el amor? Intentemos dejar caer la rígida armadura del miedo, del egoísmo, de la superficialidad: lo que queda a la vista es lo esencial; Y allí también encontraremos el amor.

Original de AL BORDO DELLA NOTTE

Racconti semiseri di un piccolo genio con lampi di imbecillita'

Traducido del italiano por Google, arreglado por mi

Pentecostés

Una fiesta de la Iglesia Universal, mediante la cual se conmemora la Venida del Espíritu Santo sobre los Apóstoles, cincuenta días después de la Resurrección de Jesucristo; en el antiguo festival judío se llamaba “Fiesta de las Semanas” o Pentecostés (Éx. 34,22; Deut. 16,10). Se llama “whitsunday” debido a los ropajes blancos que usaban los bautizados durante la vigilia; Pentecost (“Pfingsten” en alemán), es la palabra griega para “quincuagésimo” (día después de Pascua).

Pentecostés, como una fiesta cristiana, se remonta al siglo I, aunque no hay evidencia de que fuese observada, como es el caso de la Pascua; el pasaje en la 1 Corintios (16,8) probablemente se refiere a la fiesta judía. Esto no es sorprendente, pues la fiesta, que originalmente duraba un sólo día, caía en domingo; además estaba tan estrechamente unida a la Pascua que parece ser no mucho más que la terminación del tiempo pascual.

El hecho de que Pentecostés pertenece a los tiempos apostólicos aparece establecido en el séptimo de los fragmentos (interpolados) atribuidos a San Ireneo. En Tertuliano (Sobre el Bautismo, 19) la fiesta aparece ya como firmemente establecida. El peregrino galicano, da un relato detallado de la forma solemne en que esta fiesta era observada en Jerusalén (“Peregin. Silvae”, ed. Geyer, IV). Las Constituciones Apostólicas (Libro V, Parte XX) dice que Pentecostés duraba una semana, pero en Occidente no se celebró con la octava sino hasta fecha posterior.

De acuerdo a Berno de Reichenau (m. 1048) parece que en su época fue un punto controversial si Pentecostés debía tener una octava. En la actualidad la fiesta tiene un rango similar al del Domingo de Resurrección o Pascua. Anteriormente, se bautizaba durante la vigilia a los catecúmenos que quedaban de la Pascua; en consecuencia, las ceremonias del sábado eran similares a las del Sábado Santo.

El color de las vestimentas es rojo, que simboliza el amor del Espíritu Santo o de las lenguas de fuego. Anteriormente los tribunales de justicia no funcionaban durante la semana entera y se prohibían los trabajos serviles. El Concilio de Constanza (1094), limitó esta prohibición a los primeros tres días de la semana. El descanso de martes fue abolido en 1771, y en muchos territorios de misión también el del lunes; este último fue abrogado para toda la Iglesia por el Papa San Pío X en 1911. Todavía, como en Pascua, el rango litúrgico de lunes y martes de Pentecostés es un doble de primera clase.


En Inglaterra, la nobleza se entretenía con carreras de

caballos. En la actualidad el festival de “Whitsun Ales” o jaranas está prácticamente obsoleto en Inglaterra. En estas jaranas de Pentecostés se representaban dramas. En las vísperas de Pentecostés, en las Iglesias Orientales se realizaban servicios extraordinarios de genuflexión, acompañados por largas oraciones poéticas y Salmos (cf Maltzew, “Fasten-und Blumen Triodion”, p. 898 en donde se da el servicio greco-ruso completo; cf. también Baumstark, “Jacobit, Fest Brevier”, p. 255). Para los festejos de Pentecostés, los rusos llevan flores y ramas verdes en sus manos.En Italia era costumbre esparcir pétalos de rosas desde el techo de las iglesias para recordar el milagro de las lenguas de fuego; de ahí que el domingo de Pentecostés es llamado Pascha rosatum en Sicilia y en otras regiones italianas. El nombre italiano Pascha rossa proviene de los colores rojos de las vestimentas usadas en Pentecostés. En Francia era costumbre el toque de trompetas durante el servicio divino, con el objeto de recordar el sonido del poderoso viento que acompañó el descenso del Espíritu Santo.

Bibliografía: KELNEER, Heortology (San Luis, 1908); HAMPSON, Medii viæ kalendarium, I (Londres, 1841) 280 sqq.; BRAND-ELLIS, Popular Antiquities, I (Londres, 1813), 26 ss.; NILLES, Kalendarium Manuale, II (Innsbruck, 1897), 370 ss.

Fuente: Holweck, Frederick. “Pentecost (Whitsunday).” The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York: Robert Appleton Company, 1912. <http://www.newadvent.org/cathen/15614b.htm>.